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Etnografia
  El pueblo guambiano 
Diciembre 17,02
   
 
 

Los guambianos son un pueblo indígena que habita en las tierras altas —por encima de los 2.500 mts. de altura sobre el nivel del mar— en la vertiente occidental de la Cordillera Central, en el nor-oriente del Departamento del Cauca, Colombia. Se identifican a sí mismos como Namuy Misak, "nuestra gente", o como hablantes de la lengua wam, "nuestra lengua". Inicialmente fue denominada por los lingüistas como chibcha, hoy esta lengua se considera sin clasificar.

Mujeres
Fotógrafo: Biko

(Hijos del agua) Llamado también “Misag”
Los guambianos son un pueblo indígena que habita en las tierras altas —por encima de los 2.500 mts. de altura sobre el nivel del mar; en la vertiente occidental de la Cordillera Central, en el nor-oriente del Departamento del Cauca, Colombia. Se identifican a sí mismos como Namuy Misak, "nuestra gente", o como hablantes de la lengua wam, "nuestra lengua". Inicialmente fue denominada por los lingüistas como chibcha, hoy esta lengua se considera sin clasificar

Población: 20.782

Ubicación: Los guambianos son un pueblo indígena que habita en las tierras altas ;por encima de los 2.500 mts. de altura sobre el nivel del mar; en la vertiente occidental de la Cordillera Central, en el nor-oriente del Departamento del Cauca, Colombia. Se identifican a sí mismos como Namuy Misak, "nuestra gente", o como hablantes de la lengua wam, "nuestra lengua". Inicialmente fue denominada por los lingüistas como chibcha, hoy esta lengua se considera sin clasificar.

En la vertiente occidental de la Cordillera Central, en jurisdicción del Municipio de Silvia, se encuentran los guambianos, ellos ocupan los Páramos de las Delicias y parte del Páramo de Moras. En los Páramos del las Delicias y Moras la riqueza de flora y fauna es muy apreciada al interior de la cultura guambiana, por cuanto es utilizada en gran parte para la medicina tradicional.

“Los guambianos somos nacidos de aquí, de la naturaleza como nace un árbol, somos de aquí desde siglos, de esta raíz. Nuestros mayores lo saben hoy como lo han sabido siempre; saben que no somos traídos, por eso hablan así:

Primero fue la tierra y junto con ella estaba el agua... y en las cabeceras de las sabanas eran las lagunas, grandes lagunas. La mayor de todas, un hueco muy profundo situado en el centro de la sabana, era la de Nupisu o Piendamú, en el centro de la sabana, del páramo, como una matriz, como un corazón. El agua es vida.

Primero eran la tierra y el agua. También había ciénagas y barriales que recogían muchas aguas y se unían con las lagunas. Las aguas nacían de los ojos de agua que quedaban en el centro, y todas se iban reuniendo para formar un río grande que corría hacia abajo. El agua no es buena ni es mala. De ella resultan cosas buenas y cosas malas.[1]”

Desde este mirada, los páramos de la región del Resguardo de Guambía revisten de gran importancia para los guambianos, dado que ellos representan su lugar de origen y forman parte de su cultura mítico-religioso – “allí se encuentran nuestras raíces”[2]. De igual manera, mantienen un fuerte lazo con la producción agrícola, la dependencia de estas actividades con la producción de agua se ha perpetuado a través la enseñanza dada a los niños y niñas desde la oralidad.

En la Unión de la laguna de Piendamó y de la laguna de Ñimbe, según la tradición guambiana, después de haber recibido los rayos del “arco iris” surgió la primera generación guambiana. Por esta razón, cada laguna juega un papel muy grande en la relación con sus seres grandes o dioses. Así, la laguna Sangre es hija de la laguna Palacé, que es la que controla o da origen al aguacero, según la época en que habita uno de sus dioses.

En el páramo se encuentran todos los lugares y espíritus sagrados del pueblo Guambiano, desde la piedra de Mama Dominga hasta las lagunas que son sitios sagrados y lugares de reflexión, donde el Guambiano se siente en una relación muy estrecha con la naturaleza, se comunica con sus seres sagrados como el Pichimisak a través de sueños o por el poder de ver, oír o sentir.

Además el páramo es el principal centro de capacitación del médico tradicional Guambiano; es donde reciben el poder de sus dioses; es donde reciben las enseñanzas los médicos jóvenes de los médicos mayores - que tienen el poder de comunicarse con sus dioses, por medio de la tradición oral y muchos ritos y ofrecimientos o ‘refrescos’. Los páramos constituyen uno de los lugares más importantes para el suministro de plantas de uso medicinal y mágico religioso, desde donde fundamentan gran parte de su tradición cosmogónica.

De el agua y de las lagunas, del ir y venir del aguacero, del páramo, del rayo, de las nubes, etc., se refleja también el conocimiento profundo y milenario acerca de las características, peculiaridades y dinámicas para construir la vida propia. La sabiduría recogida en las historias que cuentan alrededor del fuego los mayores de la sociedad guambiana, se aleja cada día más de los niños porque frente a ellos su palabra "ha quedado en silencio". Es curioso, ya todo ha cambiado... y los jóvenes están perdiendo los valores tradicionales.

Población:

Según el censo SISBEN, de la Alcaldía de Silvia 1.999 y el Censo de INCORA en 1.999 la población indígena guambiana asentada en el resguardo asciende a 17.000 personas. [F1]

Estructura sociopolítica:

El pueblo guambiano mantiene una estructura sociopolítica arraigada en su cultura y costumbres indígenas, además de la adoptada por la influencia externa heredada de la colonia española. Como autoridad propia persiste como la máxima autoridad del resguardo en términos tradicionales el respetado Consejo de Taitas. El Consejo de Taitas tiene como función dirigir los esfuerzos y el trabajo comunitario en torno a las pautas de vida y creencias del pueblo guambiano. Como elemento adoptado se presenta el Cabildo Indígena, el cual se ha convertido en la máxima autoridad para representar al pueblo guambiano ante las demás instancias e instituciones externas.

El Consejo de Taitas lo conforman ancianos de la comunidad, respetados y considerados como “los de mayor conocimiento”, así como por ex-gobernadores del Cabildo Indígena. Se encargan de orientar todos los procesos al interior del resguardo y toman decisiones en torno al quéhacer del pueblo guambiano.

La Máxima autoridad en términos organizativos que esta representada por el Cabildo (gobernador, gobernador suplente, secretario, tesorero, fiscal, capitanes y alguaciles), al interior del cual se constituyen diferentes comités como el de Educación y Cultura, Comunicación, Justicia, etc. “El Cabildo, institución introducida en las comunidades indígenas durante la época de la colonia adaptada a las condiciones particulares del resguardo durante este siglo. Así, dentro de este proceso la institución Colonial de los capitanes, durante tanto tiempo responsable de manejar la vida política del resguardo, paulatinamente fue desapareciendo vigorizándose los cargos de Cabildo, especialmente de Gobernador, que apareció desde principios de siglo, como la figura central del quehacer político comunal.[3]”

La Economía:

La economía del Pueblo Guambiano se basaba en la agricultura “tradicional”[4] o natural, existiendo una gran variedad de cultivos como la coca, majua, maíz (varias variedades), fríjol, tubérculos, papa, quinua[5] entre otras y la caza con gran variedad de animales; gallina criolla, vacas (flacas pero fuertes), se contaba con carne de porcinos, ovejas, se preparaba queso y se consumían huevos etc. Se tenía una dieta alimentaria desarrollada en una relación armónica con los recursos del medio, los cuales hacían que el guambiano fuera “fuerte, alto y gordo”[6].

La economía y los hábitos alimentarios del Pueblo Guambiano con la llegada de la llamada “revolución verde” y de los Cuerpos de Paz[7] “empezó a cambiar”[8]. La producción agrícola basada en el monocultivo enmarcados por la producción de papa, cebolla junca y ajo principalmente, empezaron a desarrollarse; la gente empezó a comercializar con Cali, Piendamó mediante las rutas del ferrocarril. Los cultivos tradicionales empezaron a dejarse de sembrar y a suplantarse por aquellos que se podían comercializar. Igualmente, en la alimentación fue sustituido el arroz por la pasta y los enlatados: “allí fue donde el hombre y la mujer guambiana empezaron a enflacar”[9] . La dieta alimentaria se transformó en alto contenido de carbohidratos, simples y complejos, un bajísimo consumo de proteínas al igual que de vitaminas y minerales, como complejo B, calcio y hierro. Dieta que ha incidido básicamente en el estado nutricional de las madres y los niños.

“Dentro de la vida social de la comunidad en Guambía, la base solidaria y organizativa se fundamenta en la familia nuclear, compuesta por padre, madre e hijos solteros que viven en la misma vivienda. La tendencia matrimonial señala la endogamia comunitaria y étnica, así como la exogamia veredal. ”

El trabajo colectivo que tiene relación con la utilización de la fuerza de trabajo de los grupos domésticos está organizado en la “Minga”. Esta es una actividad solidaria aún vigente,”[10]. A la vez, representa una actividad social donde se comparten experiencias y se adelanta la educación no formal e informal.

La tierra, el territorio y la parcela deben ser considerado algo más que un bien económico, productivo. La tierra entra en la visión cósmica indígena como uno de sus constitutivos esenciales, es una compleja unidad social, económica y cultural, es la “Madre Tierra”, “Es el centro de nuestra vida, la base de nuestra organización social, el origen de nuestras tradiciones y costumbres.”[11]

A pesar del las formas nuevas de establecer el relacionamiento con la tierra introducidas por los españoles, los misioneros, los terratenientes, los cuerpos de paz etc., en el contexto indígena (filosófico, social, político, cultural), la tierra, el agua y los recursos naturales siguen siendo concebidos como pilares fundamentales de su cosmovisión, como parte integrante de un sistema total en donde con hombres, plantas y animales establecen un equilibrio pacífico, que se puede llamar armonía ecológica y orden cosmobiológico. “Lo anterior no impide que la tierra y recursos naturales sean también para ellos la fuente de subsistencia. Se trata pues de un triple ordenamiento: en la esfera cosmogónica, en la ecológica y en la socioeconómica”[12].

La salud

La población indígena guambiana posee desde tiempos ancestrales su propio sistema de salud, el cual es practicado por los médicos tradicionales, conocedores de la naturaleza espiritual y física. Desde la llegada de los “conquistadores” o “invasores”, el sistema de salud propio ha querido ser desplazado por la llamada medicina occidental. Sin embargo aún hoy persiste, en contra de los diferentes intentos que se han hecho a través de la historia por acabarlo, especialmente, los “sistemas de mercado del sistema de salud occidental”[13] y las sectas religiosas quienes quieren marginar especialmente a los médicos tradicionales, los cuales “han venido perdiendo cobertura y credibilidad”[14].

Los problemas actuales de salud, originados por las alteraciones de la cultura, afectan principalmente a la población joven y adulta, y se expresan en una dramática cantidad de años vida potencialmente perdidos. A este grupo se le agrega, un creciente número de suicidios predominantemente en la población femenina. Por otro lado, no puede dejarse de mencionar los problemas de alcoholismo que vive el resguardo y madresolterismo que han llevado a una desintegración masiva del núcleo familiar.

Desde el fogón, la enseñanza básica se daba a las niños y niñas guambianos concibiendo la importancia de la integralidad del conocimiento de la propia cultura.

Con la llegada de propósitos educativos formales, el pueblo Guambiano empezó vivir la incorporación de un proceso de aculturamiento olvidándose poco a poco de su forma de educar. Una de esas formas son los sueños a través del Pishimisak quien guía la vida y el desarrollo del pueblo Guambiano. Es por eso que dentro de los procesos de fortalecimiento de la educación propia, se considera que el Pishimisak, como guía y portador de saberes a través de los sueños, debe ser tenido en cuenta y acompañar a los que enseñan, a los ancianos, a los docentes y a los líderes.




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[1] http://www.colciencias.gov.co/seiaal/documentos/lgvu20.htm Ponencia para el Foro Nacional "El Agua y la Creación". Subdirección de Educación Ambiental, Ministerio del Medio Ambiente/CODECHOCO. Bogotá,1996. Publicada en Diversa. Revista de Pensamiento Ambiental, Ministerio del Medio Ambiente, Nº 3, Santafé de Bogotá, 1er. trimestre de 1997, pp. 42-46

[2]Taita Abelino Dagua

[3] http://galeon.hispavista.com/culturasamerica/Guambianos.htm

[4] El taita Abelino plantea “la palabra tradicional es traiga, hay que hablar es de lo natural de lo original”

[5] Sustituida durante la colonia por el trigo. Fue ampliamente utilizada por los pueblos indígenas de Perú, Ecuador y Bolivia. Plan de Vida del Pueblo Guambiano. 1.994.p.114

[6] Taita Avelino Dagua, Propuesta de Educación Ambiental para la Conservación de Páramos

[7] Grupos gringos.

[8] Historia relatada por el Taita Abelino Dagua.

[9] Taita Abelino Dagua

[10] Plan de Vida del Pueblo Guambioano.1.994

[11] Taita Segundo Tombe Morales.

[12] Cabildo de Guambia, Alcaldía Municipal de Silvia y Conservación Internacional Colombia. Propuesta de Conservación de Páramos 2.000.

[13] Plan de Vida del Municipio de Silvia 2.000. p.217

[14] Ídem.



 
   

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